在《本傑明·富蘭克林自傳》中，有一段來自邁克爾·威爾法爾的精彩引語。此人是德美浸禮會教派的創始人之一，與富蘭克林相交多年。事情的起因是威爾法爾向富蘭克林抱怨，說其他宗教派別的狂熱分子四處散佈關於德美浸禮會教派的謠言，指責他們宣揚令人髮指的教義，而這一切實際上都是子虛烏有的。富蘭克林建議他們發表文章闡明自己的信仰和原則，認為這樣可以讓謠言不攻自破。威爾法爾答覆說，他的教友們曾經討論過這樣的做法，但是最終還是加以否決了。他用以下的這段話解釋了他們的理由：

在人類社會存在之初，上帝以啟蒙人智為樂，他讓我們意識到，有些我們尊為真理的其實是謬誤，有些我們斥為謬誤的卻是真正的真理。他不時地為我們撥去迷霧，使我們不斷完善自己的原則，改正自己的錯誤，在這個過程中，他得到了無限的滿足。現在我們不知道我們是否達到了發展的終極，是否達到了精神知識或神學知識的完滿，我們擔心，如果我們裹足不前，不願意接受他人的意見，那麼我們的後人會效仿我們，認為我們——他們的前輩和創立者，所做的一切都是神聖的，是不可絲毫背離的。[1]

富蘭克林認為他們的這種謙遜在人類歷史上的各教派中是罕見的。我們當然可以用“謙遜”二字形容他們的態度，但這段話的意義遠勝於此。它對於書面文字的認識論的批評可以同柏拉圖的觀點相媲美。摩西本人也許也會對這段話產生興趣，雖然他未必能同意。德美浸禮會教派的觀點近乎制定了一條關於宗教話語的誡令：“不可記錄汝等之教義，更不可將其印刷成文，否則汝等將永遠受其束縛。”

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