18世紀常被說成是專制的時代。在一個信仰民主的年代裡，專制無論多麼開明，也不是理想的政府形式。

向來說人類好話的歷史學家們，總是責難路易十四的偉大王朝，然後讓我們自己去得出結論。當這位聰明的國王帶上王冠的時候，在他繼承的國度裡，天主教和基督徒兩派的勢力不相上下。他們經過一個世紀的相互殘殺（偶爾對天主教大有裨益），最後終於取得了和平。雙方承諾，儘管對方是不受歡迎的，但既然是躲避不開的鄰居和同胞，就要承認其存在。公元1598年釋出的《南特法令》包括了雙方達成的各項協議，是“永久的和不可改變的”。其中宣告：天主教為國教，但基督新教的信徒應該享有充分的信仰自由，不得因其信仰而遭到任何迫害。他們還獲准建造自己的教堂和擔任公職。而且為了表示對他們的信賴，基督徒還獲准掌管法國境內200座要塞城鄉。

這當然是不可能實現的安排。胡格諾派教徒並非天使，把法國200多座繁榮的城市和鄉村放在敵視政府的政派手裡，無異於我們把芝加哥、舊金山和費城交給民主黨人，以換取他們接受共和黨人的統治一樣荒唐可笑。

黎塞留是統治過這個國家的一個聰明人，他當然認清了這一點。經過長期奮鬥之後，他剝奪了基督教徒的政治權利。儘管他本人的職業是天主教的大主教，卻謹慎地不去幹涉基督教徒的宗教信仰自由。胡格諾派教徒不再能與國家的敵人進行獨立的外交談判了，不過呢，他們享受的權利絲毫沒有減少。他們可以隨心所欲地唱或不唱讚美詩，聽或不聽佈道，悉聽尊便。

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