佛教最終是一門自卑的信仰。佛教徒們把自身的存在看作是一件無可奈何的事情，慾望、煩惱、悲喜、聚散、知或者無知，一切都會沉入苦海。身體和生命是性靈掙不脫的枷鎖，而快樂高不可攀。紅塵中緣起緣滅，都有不可逆轉的前因，一定會走向註定的宿命，但最終也只是虛妄。今生持齋行善，來世也許會平安富貴、多子多孫，但富貴本身，也是一種痛

苦。

佛家和道家一樣，相信生命是借來的，“身乃萬物所成，借諸父母”，所以人一出生就開始負債。“存在”是一件值得懷疑的事，我們在芸芸大千中相遇，只是表面現象，是“假合”。真實的情況無法說清，那么我們之間所發生的一切歡笑和哭泣、悲哀與幸福，更是虛幻的折射，“如露亦如電”，不可琢磨。

佛教文化是中華文化的重要核心，幾千年裡目睹了無數興衰成敗，這門信仰漸漸變得世俗化，但不管是自大還是自卑，它都是一門信仰，這在我們的時代非常重要。

一佛這個東西

“佛”這個詞來源於天竺梵文“佛陀”，本義是覺悟者。在離我們幾千年的遠處，釋迦牟尼滲透了生和死、自我和世界，以及人生的終極意義，他站起來，向著千年後的人群微笑。中國人習慣叫他“如來”，心無所從來，無所去，是為如來。當然佛不只是他一人，十方三世，有佛千萬，他只是其中的一個。在佛教經文中，佛與佛之間是平等的，無尊無卑，而且眾生萬物都有佛心，都可以透過修行達到佛的境界。這說明“佛”只是一種認識的高度，而沒有一個人格化的存在。

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