禪不過是個喻體。

我們常常會陷入語義的陷阱——1、你心裡想的，無法用詞語表達；2、一旦你表達出來，你立刻會發現你的詞語已經遠遠離開了你的本義。

禪宗的僧人都是不成功的教育家。禪不可說，不管是口頭禪還是文字禪，實質都一樣：迴避問題本身。

有僧問石頭希遷禪師：“如何是解脫？”師曰：“誰縛汝？”問：“如何是淨土？”師曰：“誰垢汝？”問：“如何是涅槃？”師曰：“誰將生死與汝？”

這種教育方法著實駭人聽聞。在課題設定上，“如何解脫”和“誰導致了束縛”是完全不同的兩個概念。即便“師”的意思是“沒人束縛你，無須求解脫”，也實在沒必要故意裝出一副拒人於千里之外的高深模樣。況且求解脫、求涅磐，尋求不生不滅、不垢不淨的最終境界，一直是佛教徒的追求。

一僧問趙州：“什麼是佛祖西來意？”答曰“庭前柏樹子”。一僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”（《景德傳燈錄》）

在貌似高深的詞義之下，往往藏著經不起推敲的負邏輯。比如景德傳燈錄上記載的這段公案。類似的問答，我們也可以來上一段：

你：什麼是生活的意義？

我：桌上二鍋頭。

你：什麼是成功人士？

我：半斤醬牛肉。

你如果聽完後“大悟”，覺得如醍醐灌頂，如當頭捱了一棍，從此明白了存在的意義和生命的價值，而且對我的學識崇拜得如滔滔江水，那隻能說明幾個問題：1、你是個傻瓜；2、咱們倆都是傻瓜；3、咱們倆誰也不傻，只是作樣子給別人看，北方話管這種人叫“拉驢的”。

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