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如果人生都是一粒種子的寫照，從入土發芽、生根，到長出枝葉，再到開花結果，後來枝葉凋零，枯萎腐朽，最終變為塵土。雖然如夢一般的在人世間走了一遭，其實無所謂來，亦無所謂去。

那麼覺與不覺又有什麼意義呢？佛與眾生，不就是覺與未覺的區別嗎？佛怕死，不貪生畏死，佛貪生，不輕生找死。佛的覺不是逆來順受，也不是主動找抽。就是因果使然，緣起因，劫於果。該我受的受了，不躲不避，自食因果；不該我受的，能躲就多，躲猶不及，受必有因。

緯度是一個呈包裹狀的結構，無限放大的狀態，沒有邊界，就連緯度這兩個字，對於緯度自身的表達，也是一種侷限。說白了就是一個泡泡套著一個泡泡，套了無限個，一層又一層，戳穿了其實什麼都沒有，什麼都不是。

一隻麻雀，誤入室內，在透明的玻璃窗前，磕碰了數百次，不得門出。你準備抓住它放生它，可要問一問它；被你捂在掌中時，可會怕黑可會疼，可會在心裡留下恐怖陰影？你用一截樹枝，救一隻螞蟻從水裡出來，可需要化身另一隻螞蟻，陪喝他一個七葷八素的，才問：兄弟！你可恐高？你不會。你救了它門，你有多偉大？你不救它們，你又有多愧疚？隨心罷了。可當你自為螻蟻，身處窘境時，就要怨天懟人了？

一個人的思維，在不二的基礎上出離了，就超脫了嗎？快意嗎？出離不二，遠離唯一的思維，是否又被侷限在了另一個緯度內，唯了另一個一呢？

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